El totalitarismo siempre se las ha arreglado para buscar callar al psicoanálisis. Calamidad versus enigma. Entonces, no está mal que el analista tome la palabra y se ocupe de lo totalitario, partiendo de la pregunta sobre las maneras en que se cuela el discurso totalitario en cierta praxis analítica. Ese frecuente observar y reconocer actitudes para poder significar algo oculto, algo profundo, ¿no suena acaso a una temible articulación entre psicología de las profundidades y biopolítica? ¿Será siempre necesario forzar el recuerdo, cuando el olvido ha tapado la catástrofe? ¿Acaso, en nuestro tiempo, no retroceder ante la locura exige no retroceder ante el horror? Después de Auschwitz, y desde ese universo (cerrado y abierto) que es el concentracionario, donde la única apuesta posible es lograr pasar a un porvenir, crecen las dificultades para quienes transitan o franquean o se mueven en una institución (llámese hospital, escuela, casas de medio camino, tribunales de justicia, incluso por la así llamada a veces institución familiar). Ocuparse de esto no se trata de una posición humanitaria, sino de transferencia. Y precisamente este detalle permite que se intente comprobar si para quienes hacen del análisis una praxis posible, la única experiencia que sobrevive a la caída de la experiencia es aquella expresión francesa que el autor opta por no traducir; confrontando dicha noción de savoir-faire (tal como Jacques Lacan lo plantea en su seminario El sinthome: ¿transmisible?) con la de experiencia (tal como es considerada desde Walter Benjamin en adelante: algo imposible de comunicar, ¿intransmisible?). ¿Son los discursos sobre la experiencia y la memoria, subsidiarios del discurso sobre la verdad? ¿La pobreza de experiencia puede ser suplida, como parece no agotarse de intentar la escritura y la literatura, por una riqueza de la imaginación? ¿Cuál es la erotología, cuál la ética... que darían lugar a la pregunta sobre una relación entre la verdad y el artificio?