En 1985; mientras paseaba en una canoa por el Parque Nacional Kakadu; la filósofa y activista ecofeminista australiana Val Plumwood (1939-2008) sobrevivió inexplicablemente al ataque del reptil más grande del planeta; un cocodrilo de agua salada. El ojo del cocodrilo no vio nada de la excepcionalidad humana; ni de la dicotomía cultura/naturaleza; ni de la superioridad del alma sobre el cuerpo que organizan el pensamiento occidental. Plumwood vio en ese ojo que era una presa; que era alimento. ¿¿Cómo había llegado a equivocarme tan terriblemente con respecto a mí misma; mi lugar y mi cuerpo? Es la pregunta que me hice con el típico espíritu de estupidez seria y desasosiego que tiende a arruinar los momentos finales. ¿Era un error filosófico sobre la identidad; sobre el ego concebido como una conciencia incorpórea; disociada del ego en cuanto que cuerpo material que nos provee de alimentos? ¿O era la idea de que los humanos son especiales; de que están separados y por encima de otros animales?¿. Hemos perdido contacto con la experiencia de que somos parte de la cadena alimentaria y con el imaginario de la relación entre el alimento y la muerte. Esta pérdida está en la base del antropocentrismo y el punto de vista del dominio que cuadriculan las relaciones con lo no humano; pero también con los grupos sociales sometidos. Está en la base de las prácticas de las granjas industriales y de la mercancía que llamamos ¿carne¿; pero también del ¿veganismo ontológico¿ que reproduce todos los dualismos hegemónicos. Y por último; de nuestra relación negada con la muerte a través del ¿cielismo¿ o el materialismo vulgar. La experiencia de la mirada del cocodrilo se convierte en fuente de nuevas prácticas; representaciones y narrativas de nuestros vínculos con los animales y su muerte; de nuestras prácticas y concepciones funerarias; con el objetivo de recuperarnos de nuestra evidente incapacidad actual para integrarnos al entorno ecológico.